Maoísmo ou Trotskismo?

Maoísmo ou Trotskismo

2016

J. Moufawad-Paul

*(retirado do livro Continuity and Rupture: Philosophy in the Maoist Terrain)*

A pergunta “maoísmo ou trotskismo?” Pode parecer absurdo perguntar agora, mais de uma década no séc. 21. Tal debate ideológico pode, à primeira vista, parecer pertencer a um período de luta antes do colapso do socialismo realmente existente. Afinal de contas, o último suspiro do marxismo-leninismo antirrevisionista nos anos 1960-80 foi marcado por polêmicas sustentadas contra o trotskismo, bem como contra polêmicas por várias organizações trotskistas. Tratos inumeráveis e tantos livros fizeram a pergunta “leninismo ou Trotskismo?” ou argumentaram que o trotskismo era o leninismo e tudo o mais era simplesmente uma variante do “stalinismo”. E aquelas organizações comunistas que tentaram travar uma luta ideológica contra o trotskismo e o revisionismo da União Soviética eram frequentemente organizações que se velavam como "maoístas" porque se identificavam com o chamado "caminho chinês" em vez do "caminho soviético".

Agora estamos vivendo em um período em que a União Soviética há muito tempo entrou em colapso e a própria China embarcou na estrada capitalista, um período que soletrou o fim de um marxismo-leninismo antirrevisionista que depositou suas esperanças na China como centro da revolução mundial no período do imperialismo e da Guerra Fria, um movimento que estava condenado ao fracasso porque, na época, não era possível sistematizar os sucessos e fracassos da segunda revolução socialista histórica mundial. Este é um período em que o capitalismo proclamou seu triunfo, reivindicou “o fim da história” para si e para inúmeros movimentos comunistas integrados. Este é também um período marcado pela ascensão do anarquismo, do pós-modernismo e dos movimentos comunistas de esquerda que repudiam abertamente o marxismo-leninismo e qualquer tipo de comunismo que se baseie em um "partido de vanguarda" organizado para estabelecer a ditadura do proletariado.

E, no entanto, este é um período em que o trotskismo e o maoísmo ainda existem, às vezes prósperos, ambos alegando representar autenticamente e até mesmo suplantar a tradição do marxismo-leninismo que supostamente teria morrido na década de 1980. Este também é um período em que as correntes esquerdistas anti-leninistas estão começando a chegar ao impasse que sempre esteve presente em sua ideologia, levando à insatisfação e a um interesse renovado na tradição comunista que supostamente teria morrido quando o capitalismo se declarou vitorioso ao comunismo.

Além disso, o trotskismo nunca desapareceu e, apesar de divisões sectárias e aberturas críticas, ainda manteve uma influência consistente nos centros do capitalismo, especialmente entre os intelectuais marxistas que viviam na América do Norte e na Grã-Bretanha, mesmo quando não se proclamava abertamente como “trotskista”. "Aqui podemos falar dos grupos “pós-trotskistas” (como aqueles influenciados por Hal Draper ou Raya Dunayevskaya) que podem se assemelhar mais aos anarquistas na prática, mas que ainda declaram um certo nível de fidelidade ao trotskismo em sua compreensão da história e dos momentos chave da teoria. Podemos também examinar a renovação de antigos trotskismos, como a Tendência Marxista Internacional, que, independentemente de sua possibilidade em abordar a ação política, atrai temporariamente jovens de esquerda que estão fartos do “movimento” pós-moderno que agora revelou sua falta de foco revolucionário. Neste contexto, o trotskismo tem uma história de travar uma luta ideológica de certa forma bem-sucedida dentro da academia nos centros do imperialismo e, assim, exercer um nível significativo de controle sobre o discurso do marxismo no meio da intelligentsia.

Ao mesmo tempo, porém, o maoísmo só emergiu como o próprio maoísmo no final da década de 1980 e início da década de 1990, quando o capitalismo declarava o comunismo extinto: primeiro com a guerra popular realizada pelo Partido Comunista do Peru (PCP), seguida pelo surgimento do Movimento Revolucionário Internacionalista (MRI) com sua declaração de 1993 Vida Longa ao Marxismo-Leninismo-Maoísmo!. Foi neste contexto que a experiência da Revolução Chinesa foi sistematicamente examinada e o “Maoismo” foi declarado o terceiro estágio da ciência revolucionária. Pela primeira vez, então, o "maoísmo" foi teorizado como um desenvolvimento ideológico do marxismo, e não apenas como um "pensamento" que substituiu o pensamento de Stálin como o interlocutor do marxismo-leninismo; o PCP e o MRI defendiam o maoísmo-qua-maoísmo, em vez do Maoismo-qua-Mao Zedong, alegando que o que eles chamavam de “maoismo” era um desenvolvimento teórico do comunismo científico, uma continuidade e ruptura do marxismo-leninismo, porque possuía princípios que eram universalmente aplicáveis. Assim, o MRI argumentava que o maoísmo é o encapsulamento do marxismo e do leninismo e o marxismo-leninismo, como era, não são mais suficientes. 1

O nascimento do maoísmo significaria uma explosão do desenvolvimento revolucionário e das guerras populares nas periferias do capitalismo global, o que Mao chamava de “centro de tempestades” e Lenin chamou de “o elo fraco”, onde o trotskismo era geralmente visto como uma ideologia alienígena. Mas o fato de o trotskismo ter sido historicamente tratado como uma ideologia alienígena no chamado “terceiro mundo” não significa necessariamente que ele esteja teoricamente falido. De fato, não é suficiente ressaltar que uma teoria fracassou em fazer com que qualquer local em certas regiões relegasse Trotsky à “lixeira da história”: vários nacionalismos culturais, alguns dos quais são bastante reacionários, muitas vezes eclipsam o maoísmo nas periferias globais e, no entanto, não argumentaríamos que isso os torna propriamente anticapitalistas e anti-imperialistas; e o fracasso do maoísmo em reivindicar a hegemonia ideológica entre os marxistas nos centros do capitalismo, independentemente de algumas transformações significativas aqui e acolá, não deveria significar que o maoísmo, como alguns argumentaram (mesmo alguns que se consideram “maoístas!”), é apenas aplicável para as revoluções do terceiro mundo.

Além disso, a questão “maoísmo ou trotskismo” não deve ser confundida, como acontece tantas vezes, com a velha questão do “leninismo ou trotskismo”, feita por antirrevisionistas ou stalinistas ortodoxos. Esta última era uma pergunta que muitas vezes era feita de má-fé porque começava por pressupor que, fiel à narrativa stalinista da expulsão de Trotski da União Soviética, Trotski era um arqui-anti-leninista, um "destruidor" e possivelmente até um agente dos reacionários imperialistas. A resposta trotskista padrão para esta questão polêmica era simplesmente lançar-se nos moldes de Lênin e, sem usar estas palavras, declara-se marxista-leninista-trotskista. Se os trotskistas teorizaram ou não corretamente o “leninismo” pode ser uma questão importante, e examinaremos tangencialmente em alguns detalhes abaixo, mas a acusação de que o trotskismo era o inimigo expressivo do marxismo-leninismo era mais frequentemente uma postura retórica e um jogo semântico: desde que Stalin teorizou o "leninismo", dizia o argumento, o trotskismo deve ser anti-leninista e, portanto, anti-lenin, uma vez que também é anti-stalinista.

Portanto, fazer a pergunta “maoísmo ou trotskismo” como um maoísta é tentar investigar o trotskismo como uma corrente ideológica concorrente e realizar essa investigação para não fazer pontos sectários por causa de alguma adesão religiosa ao significante “maoísta”, a fim de indicar por que o maoísmo, e não o trotskismo, é um ponto de convicção teórico necessário, se quisermos fazer a revolução. De fato, se o trotskismo foi capaz de demonstrar que era um ponto de convergência, que estava dando início a insurreições de estilo bolchevique no mundo em que, mesmo em seus fracassos, estavam fornecendo um significativo desafio comunista ao capitalismo, então teríamos que questionar a validade do maoísmo. Já que tudo é possível, talvez isso aconteça no futuro (e se isso acontecer, deveríamos nos tornar trotskistas e aceitar que esse é o caminho correto para a revolução), mas talvez também a abordagem pós-moderna “mo- dicionista” seja bem-sucedida, ou talvez o capitalismo seja realmente o fim da história, e assim essas múltiplas possibilidades não são suficientes para impedir um envolvimento ideológico com uma tradição teórica que até agora se provou incapaz de ser uma ciência revolucionária. Pois, se somos ensinados pela história e somos comunistas, então devemos também reconhecer que a única maneira de compreender a história é cientificamente para sistematizar teoricamente as lições colhidas a partir do motor da história: a revolução de classes. Como as ideologias são mediadas historicamente, também precisamos examinar se elas são ou não viáveis ​​em conexão com a revolução de classes.

Também não podemos simplesmente recorrer ao velho ditado do anti-trotskismo que marcou os marxismo-leninistas antirrevisionistas de antigamente. Naquela época, era suficiente chamar os “revisionistas” trotskistas (ou pior, “fascistas sociais” e “destruidores”) e depois tentar ignorá-los, exceto quando seus adeptos mais ortodoxos apareciam em um evento que não haviam ajudado a organizar, para castigar todos por serem comunistas falsos. Portanto, também é importante reconhecer que o trotskismo não é simplesmente “revisionismo”2 , que Trotsky não era um renegado anticomunista, e que os trotskistas não são “destruidores” tingidos que estão comprometidos em arruinar o comunismo. Ainda mais importante, é necessário reconhecer que Trotsky foi um revolucionário significativo durante a revolução russa e até mesmo alguns teóricos trotskistas contribuíram para o cânon teórico marxista. O fato de que os intelectuais trotskistas foram capazes de travar uma luta ideológica um tanto exitosa na esfera acadêmica imperialista é causa de celebração: é em grande parte devido a seus esforços que Marx e o marxismo permanecem como atividades acadêmicas válidas.

De qualquer forma, o atual desaparecimento da guerra popular no Nepal prova que os maoístas também podem ser revisionistas. O comportamento do RCP-USA no MRI pode provar que os maoístas também podem ser destruidores. Essas são acusações que podem ser feitas de comunistas em todas as tradições marxistas; isso não é um pecado original atribuível apenas ao trotskismo. Se estamos a pedir corretamente a pergunta “maoísmo ou trotskismo?” Nós havemos de sair deste pântano retórica.

Também devemos honestamente perguntar “maoísmo ou trotskismo” como maoístas, em vez de ignorar completamente essa questão e fazer nosso trabalho, porque os trotskistas estão fazendo a mesma pergunta. Desde o surgimento do marxismo-leninismo-maoísmo e as guerras populares que floresceram no centro de tempestades do imperialismo, desde que organizações vitais nos centros do capitalismo começaram a gravitar em torno dessa forma coerente do maoísmo, os ideólogos trotskistas e intelectuais influenciados pela narrativa trotskista têm escrito compromissos teóricos com o maoísmo.

Geralmente, esses envolvimentos teóricos têm sido bastante pobres. As anotações de Loren Goldner para uma crítica do maoísmo é um exemplo recente dessas tentativas de combater o maoísmo a partir de uma tradição comunista que, embora não maoísta, analisa o maoísmo e a Revolução Chinesa a partir do trotskismo. As críticas de Jairo Banaji ao maoísmo indiano ou a rejeição do maoísmo por Chris Cutrone são outros exemplos salientes. Essas críticas muitas vezes veneram Trotsky, denegrem o maoísmo como “stalinismo” e, de fato, demonstram o mesmo entendimento do maoísmo possuído pelos grupos trotskistas mais ortodoxos, como a Liga Espartaquista e a Tendência Bolshevique Internacional: que o maoísmo é simplesmente “revolução burguesa com bandeiras vermelhas” porque a teoria da Nova Democracia de Mao (que todo trotskista supõe, e aparentemente nunca leu a declaração do MRI ou qualquer das expressões teóricas do marxismo-leninismo-maoísmo) é a principal definição do maoísmo, é erroneamente entendido como “colaboração de classe”. Em nenhuma dessas críticas há qualquer reconhecimento de que o maoísmo-qua-maoísmo finalmente se cristalizou como uma teoria revolucionária apenas em 1993 e que um compromisso sustentado com os “maoismos” dos anos 1960 e 1970 é impreciso.3

Esses compromissos teóricos extremamente falhos, no entanto, demonstram a necessidade de fazer a pergunta “Maoísmo ou trotskismo?” De uma perspectiva maoísta. Por um lado, eles mostram que alguns trotskistas e / ou pós-trotskistas estão levando o maoísmo a sério (na verdade, eles não podem negar que atualmente é a única variante do comunismo mobilizando com sucesso as massas nos centros de tempestades do imperialismo); por outro lado, demonstra um certo nível de pânico entre os trotskistas ortodoxos (que, como todos os comunistas ortodoxos, estão furiosos porque as pessoas estão escolhendo um comunismo além do seu) e entre os trotskistas e pós-trotskistas não-ortodoxos que são confundidos por um comunismo que, a primeira vista, não se assemelha ao tipo de comunismo que eles acreditavam ser o comunismo adequado.

Mais importante ainda, porém, esses envolvimentos teóricos com o maoísmo demonstram o surgimento de uma linhagem ideológica em que aqueles comprometidos com um comunismo que, em grande parte, é influenciado pelo trotskismo, estão tentando impedir que as pessoas que gravitam em direção ao comunismo cometam o que vêem como um erro ideológico. Eles querem que os jovens comunistas se afastem da tentação do maoísmo, adiram a uma tradição marxista mais respeitável, e eles querem isso porque acreditam que sua tradição é a única tradição capaz de promover o comunismo. Já que nós maoístas acreditamos o mesmo, devemos pelo menos reconhecer que essa atitude é louvável. O problema, porém, é que estamos fazendo a afirmação inversa.

O ponto aqui é que o trotskismo e o comunismo inspirados pelo trotskismo não podem ser descartados como "revisionismo", mas devem ser entendidos como um beco sem saída teórico. A história tem muitos becos sem saída, afinal de contas, e é nossa opinião que o trotskismo é, em última análise, outro anacronismo teórico incapaz de desenvolver um caminho para a revolução; falta-lhe as ferramentas teóricas necessárias para fornecer unidade ideológica e prática a um movimento revolucionário. Assim, nesse engajamento, demonstraremos esse fracasso por parte do trotskismo, examinando: a) sua teoria da "revolução permanente", que é a teoria que define o trotskismo; b) suas queixas sobre o “stalinismo” e o fracasso do socialismo realmente existente; c) sua incapacidade de ser outra coisa senão um beco sem saída quando se trata de realmente fazer revolução.

Revolução Permanente

Se trotskismo pode ser resumido a uma teoria fundamental então é a teoria da “revolução permanente, melhor exemplificada em A Revolução Permanente (1931), mas também expressa na forma de germe em documentos anteriores, como Resultados e Perspectivas (1906). É essa teoria que determina o envolvimento teórico do trotskismo com o maoísmo; explica até porque o trotskismo escolhe desentender o maoísmo. Todas as organizações trotskistas declaram fidelidade a essa teoria, mesmo que gastem muito tempo discutindo sobre o que significa ou tentando modernizar seu terreno teórico (isto é, Tony Cliff, do Partido Socialista dos Trabalhadores, tentou fazê-lo e foi chamado de “revisionista” pelos ortodoxos trotskistas), e assim é o seu eixo teórico.

Para dar crédito ao crédito, a teoria da revolução permanente é, na verdade, o resultado de Trotski fazer perguntas corretas: como se sustenta e se leva adiante uma revolução em um país que não teve uma revolução burguesa; como pode o socialismo ser construído nas periferias globais onde o contexto político e as forças produtivas produzidas por uma revolução burguesa estão ausentes? Claramente, Trotsky fez essa pergunta por causa de sua experiência na Revolução Russa e do fato inescapável de que a Rússia parecia carecer dos elementos necessários, diretamente após a tomada bolchevique do poder, para o socialismo: a persistência das massas camponesas que foram eles mesmos estratificados e em menor número que a classe trabalhadora, os supostos “escavadores de túmulos do capitalismo”; a ausência das forças produtivas que teriam permitido uma classe trabalhadora predominante e as bases para a socialização, uma ausência que levou a numerosos planos econômicos por parte de Lênin e da liderança bolchevique; e, talvez mais importante, para o que se tornaria a teoria da revolução permanente, a falta de uma infraestrutura necessária para impedir que o socialismo se degenerasse, uma vez que estaria sempre sob ataque das nações capitalistas economicamente mais avançadas. Além disso, uma vez que Trotsky foi um importante participante da Revolução Russa, ele queria argumentar, corretamente e ao contrário de uma forte corrente marxista na época, que os revolucionários em países subdesenvolvidos (como a Rússia) não precisam esperar que uma classe burguesa articulada apareça nesses países e tenham sua revolução em primeiro lugar.

Tomando emprestada a terminologia "revolução permanente" de Marx e Engels, Trotsky tentou entender os problemas que a revolução enfrentava na Rússia e resumiu sua compreensão da seguinte maneira:

“A perspectiva da revolução permanente pode ser resumida da seguinte maneira: a vitória completa da revolução democrática na Rússia é concebível apenas sob a forma da ditadura do proletariado, apoiada no campesinato. A ditadura do proletariado, que inevitavelmente colocaria na ordem do dia não apenas tarefas democráticas, mas também socialistas, daria, ao mesmo tempo, um poderoso ímpeto à revolução socialista internacional. Somente a vitória do proletariado no Ocidente poderia proteger a Rússia da restauração burguesa e assegurar-lhe a possibilidade de completar o estamento do socialismo.”4

Até aí tudo bem: alguns trotskistas ficariam surpresos ao descobrir que os maoístas concordam com a maior parte dessa declaração. O que nos diferencia, no entanto, é como Trotski teoriza plenamente sua perspectiva de revolução permanente, o problema que está contido na última sentença deste resumo, em que a responsabilidade final da vitória socialista é concedida ao proletariado nos centros do capitalismo mundial. (Nos dias de Trotsky, esse era o “oeste” que significa “oeste da Rússia”, isto é, a Europa central, predominantemente a Grã-Bretanha e a Alemanha). Voltaremos a isso mais tarde.

Além disso, a parte principal da estratégia revolucionária de Trotsky no contexto dos países periféricos é dedicada a uma análise muito específica do campesinato que o diferencia do entendimento maoísta. Como observado acima, Trotsky afirma que a ditadura do proletariado deve apoiar-se no campesinato, mas o que ele quer dizer com isso não é que o campesinato nas nações periféricas possa ser uma classe revolucionária, mas que, ao contrário, eles devem ser submetidos à disciplina da classe do proletariado mais avançado, mas minoritário. De fato, na Revolução Permanente, Trotski acusa Lenin de “superestimar o papel independente do campesinato” e afirma que Lenin o acusou de “subestimar o papel revolucionário do campesinato”.5 Por isso, ele pode falar de como o campesinato não possui uma consciência revolucionária, que vai ser realmente contrarrevolucionária (após análise de Marx sobre o campesinato francês em O 18 Brumário de Louis BONAParte), e que o proletariado necessariamente entrará em “colisão” com o campesinato quando se consolida a ditadura do proletariado.

Assim, a afirmação de Trotsky de que a ditadura do proletariado deve apoiar-se no campesinato parece ser retórica; ele é bastante confuso sobre o campesinato e sua posição dentro de uma revolução que surge em um contexto semifeudal. Por um lado, ele quer pensar além do “etapismo” grosseiro (uma acusação que os trotskistas mais tarde aplicarão a qualquer teoria da revolução que tente responder à mesma questão, mas que não é a teoria da revolução permanente) inerente aos marxismos revisionistas que consistentemente se concentrou em uma revolução burguesa acontecendo primeiro; por outro lado, ele ainda é pego dentro das mesmas categorias positivistas de classe onde, seguindo leituras muito dogmáticas de Marx, o proletariado deve se parecer com o proletariado na Europa ocidental e o campesinato deve eventualmente ser como o campesinato na França do 18º Brumário. Há uma tensão aqui entre o desejo de romper com as aplicações dogmáticas do materialismo histórico e a reação instintiva de permanecer no território seguro de um marxismo “puro”.

Em última análise, o compromisso de Trotsky com a ortodoxia marxista derrotaria seu desejo de criatividade marxista, a forma do marxismo esmagando sua essência metodológica. Ou seja, Trotsky seria incapaz de particularizar a universalidade do marxismo dentro de um determinado contexto social: ele entendia a importância do campesinato em países semifeudais, mas, vendo-os também como uma força contrarrevolucionária em última instância, acreditava que as classes trabalhadoras nascentes nesses países, como veremos a baixo, precisavam manter a revolução em permanência e disciplinar um campesinato provavelmente reacionário.

Geralmente Trotsky achava que o campesinato apoiaria uma revolução democrática liderada pelo proletariado, mas, por causa de sua consciência feudal, não apoiaria essa revolução quando se tornasse socialista. Daí a sua razão para assumir a possibilidade de uma “guerra civil” entre o campesinato e a classe trabalhadora industrial na Revolução Permanente, uma guerra civil que só poderia ser evitada se houvesse uma revolução internacional liderada pelas classes trabalhadoras nos países mais desenvolvidos do capitalismo global. Novamente somos levados a enfatizar a “vitória do proletariado no Ocidente” como o mecanismo necessário para impedir a restauração burguesa.

Mas antes de entrarmos nessa dimensão internacional da teoria, deveríamos examinar como as visões de Trotski sobre o campesinato foram articuladas dentro do contexto semifeudal que deu origem ao maoísmo: a Revolução Chinesa. Em 1925, a corrente trotskista no Partido Chinês da China (PCC), representado por Chen Duxiu, opunha-se ao argumento de Mao, após rigorosa investigação social, de que o partido precisava se inserir em um campesinato que já estava envolvido em ações revolucionárias. Chen não achava que o partido deveria se inserir no campesinato porque sentia, seguindo a linha de Trotski, que o campesinato acabaria se revelando uma força reacionária quando se tratava da luta pelo socialismo; em vez disso, ele defendeu permanecer dentro das fileiras do Kuomintang e tentando conquistar a classe trabalhadora para que o partido tivesse as forças de classe necessárias para comandar o campesinato já revoltante. Aqui, é interessante notar que o representante de Stalin no PCC inicial, Li Lisan, ditou a prática idêntica mas por razões diferentes (o argumento errôneo de Li era que o Kuomintang era uma força revolucionária burguesa) e assim, no final do dia, as linhas ideológicas trotskistas e stalinistas resultaram na mesma praxe sem saída: enquanto Mao se separou dessa configuração do PCC e reinicializou o partido no campesinato revolucionário, aqueles leais às linhas políticas de Chen e Li foram liquidados pelo Kuomintang sob Cheng Kaishek em 1927.

Além disso, basta conversar com um ortodoxo trotskista sobre as revoluções fora dos centros imperialistas desenvolvidos para entender o que uma adesão quase religiosa à teoria da revolução permanente significa para uma compreensão do campesinato. Eles vão dizer-lhe que os camponeses têm uma reacionária ou “pequeno-burguesa” consciência porque eles são totalmente incorporados no feudalismo e que qualquer revolução que se baseia neste campesinato, mesmo se eles são a classe mais numerosa e de criação de valor com nada a perder, além de suas cadeias, não é propriamente marxista. A classe trabalhadora industrial é a única classe capaz de ser a espinha dorsal de uma revolução, é o argumento, e se esta classe não existe (e às vezes não pode existir como uma classe revolucionária em uma formação capitalista que permanecerá subdesenvolvida sob a opressão imperialista) então não há sentido em fazer nada além de manter a revolução em permanência e esperar que a classe trabalhadora mais desenvolvida nos centros do capitalismo conduza a revolução mundial.

Isso porque Trotsky, de certa forma cruzando com Lenin, entendeu que enquanto movimentos revolucionários aconteciam nos elos mais fracos do imperialismo global, o fato de os centros do capitalismo mundial ainda possuírem o poder econômico para esmagar essas revoluções periféricas era algo que precisava ser entendido.

Infelizmente, em vez de tentar dar sentido à dialética entre centro e periferia, Trotsky colocou o ônus da responsabilidade revolucionária sobre os ombros do proletariado nos centros do capitalismo global. Afinal, este era um proletariado adequado que deveria ter uma consciência proletária adequada. Como ele argumenta em resultados e perspectivas:

“Sem o apoio direto do Estado ao proletariado europeu, a classe trabalhadora da Rússia não pode permanecer no poder e converter a sua dominação temporária numa duradoura ditadura socialista. Disto não pode haver por um momento qualquer dúvida. Mas, por outro lado, não pode haver dúvida de que uma revolução socialista no Ocidente nos permitirá converter diretamente a dominação temporária da classe trabalhadora em uma ditadura socialista.”6

De fato, Trotsky cita com aprovação a afirmação de Kautsky de que “a sociedade como um todo não pode pular artificialmente nenhum estágio de seu desenvolvimento, mas é possível que partes constituintes da sociedade acelerem seu desenvolvimento retardado imitando os países mais avançados e, graças a isso, até tomar sua posição na vanguarda do desenvolvimento.”7 Tanto para Trotsky evitar o “etapismo”: em vez de ser possível haver revoluções socialistas nas periferias globais, na melhor das hipóteses só pode haver instituições socialistas “artificiais”8 que podem influenciar as nações mais avançadas a tomarem a liderança na produção global autêntica do socialismo. É preciso, então, perguntar o que torna um socialismo “artificial” em oposição ao “autêntico” quando, segundo Lenin, o socialismo é um processo, um estágio de transição em que a burguesia é colocada sob a ditadura do proletariado e, portanto, heterogêneo como o período do capitalismo mercantil, onde houve várias tentativas de colocar a aristocracia sob a ditadura burguesa, que antecedeu o surgimento do capitalismo. Mas retornaremos a este ponto sobre a compreensão trotskista do socialismo na seção seguinte.

A teoria de Trotsky sobre “desenvolvimento combinado e desigual” foi fundamental para sua compreensão da teoria do significado internacional da revolução permanente. Aqui temos uma teoria que parece implicar que o capitalismo é um modo de produção global que se desenvolve de maneira combinada e desigual, ao invés de uma teoria (como aquelas influenciadas pelo que se tornaria a tradição maoísta tem argumentado) de um sistema mundial de capitalismo onde os modos de produção capitalistas formam os centros do capitalismo, e impõem / controlam o capitalismo global através do imperialismo, e as formações sociais capitalistas na periferia que ainda são economicamente definidas, internamente, como modos de produção pré-capitalistas. 9

Se o mundo é um único modo de produção, então faz sentido haver uma única revolução socialista mundial determinada em última instância, obviamente, por aqueles que estão no ponto de produção internacional correto, isto é, o proletariado industrial nos centros do imperialismo. Pois se o capitalismo é um modo de produção global, então seu ponto de produção também deve ser global e faz sentido falar de uma classe proletária global em vez de várias classes proletárias em vários conteúdos sociais que podem não ter uma nação ideologicamente, mas ainda existem dentro de uma estrutura econômica nacional materialmente. Neste contexto, a classe trabalhadora industrial nascente nas regiões economicamente “atrasadas” não deve apenas colocar a mais provável contrarrevolução camponesa sob sua disciplina avançada, mas também, devido à incapacidade de construir o socialismo em uma região particular sem uma revolução mundial, manter a revolução em permanência e esperar pela liderança de seus colegas mais avançados nas partes economicamente “avançadas” do mundo, o modo global de produção, muito parecido com os trabalhadores de uma pequena fábrica em uma pequena cidade esperando que os trabalhadores nas grandes fábricas nas grandes cidades fizessem uma greve geral e iniciassem a insurreição.

Podemos localizar este entendimento eurocêntrico da revolução mundial na obra teórica anterior de Trotsky, particularmente em seu esboço do Manifesto para o Primeiro Congresso da Terceira Internacional:

“Os operários e camponeses não só de Annam, Argel e Bengala, mas também da Pérsia e da Armênia só ganharão sua oportunidade de existência independente na hora em que os trabalhadores da Inglaterra e da França, tendo derrubado Lloyd George e Clemenceau, terão tomado o poder do Estado em suas próprias mãos. Escravo colonial da África e da Ásia! A hora da ditadura do proletariado na Europa vai bater em você como a hora de sua própria emancipação!” 10

O chauvinismo dessa afirmação só foi mais aparente quando Trotsky passou a escrever que os “povos menores” em contextos coloniais e semicoloniais (isto é, as pessoas diretamente oprimidas pelo imperialismo e engajadas em algumas lutas revolucionárias significativas) descobrirão sua liberdade quando as revoluções proletárias nos centros do imperialismo “libertarem as forças produtivas de todos os países dos tentáculos dos estados nacionais”. Daí as nações oprimidas serão ordenadas a realizar suas lutas "sem qualquer prejuízo para a economia mundial unificada e centralizada na Europa". 11

Esta linha errônea foi combatida no Segundo Congresso da Terceira Internacional e, finalmente, derrubada com a posição tomada sobre a “questão nacional”, emergindo através de uma discussão dialética entre Lênin e Roy, embora seja claro que ela permaneceu de várias formas em detrimento dos movimentos revolucionários. O que é interessante notar, no entanto, é que enquanto a maioria da Terceira Internacional conseguiu, pelo menos formalmente, rejeitar a posição apresentada por Trotsky no Primeiro Congresso, Trotsky e, portanto, o trotskismo, continuou a manter esta linha. Como uma nota lateral, isto fala à natureza estática geral do trotskismo e talvez possa nos dizer algo sobre como os trotskistas mais firmes tendem a exigir um retorno ao pensamento teórico do início do século XIX.

Revoltando-se para a problemática da internacionalização do modo de produção capitalista, no entanto, encontramos um impulso, entre várias vertentes do trotskismo, também internacionalizar o partido revolucionário. Embora nós maoístas devamos concordar com nossos colegas trotskistas sobre a necessidade do internacionalismo, também defendemos que é um falso internacionalismo estabelecer um partido comunista internacional. Isso porque nós, maoístas, acreditamos que cada nação tem sua própria composição de classes, 12 sua própria versão básica de um modo de produção universal, e não se pode simplesmente impor a análise da luta de classe e de classe que foi desenvolvida na Europa Ocidental ou nos Estados Unidos. Estados-Membros em regiões tão diversas como o Paquistão, o Vietnam, etc. O internacionalismo "acaba sendo uma rearticulação do chauvinismo imperialista, onde os elementos "mais avançados" desses partidos internacionais (ou seja, os membros do partido nos EUA ou na Grã-Bretanha) ditam a análise teórica e comportamento para seus contrapartes do partido em um país do terceiro mundo, fracassando em perceber que um movimento revolucionário nessas regiões só pode proceder de uma análise concreta de uma situação concreta em vez da imposição de uma análise alienígena conectada a outras regiões.

Daí o fracasso dos partidos trotskistas de lançar até os estágios iniciais de uma revolução em qualquer lugar, particularmente nas periferias do capitalismo global; mesmo naqueles casos raros em que tinham participação significativa (ou seja, no Vietnam antes do surgimento do partido de Ho Chi Minh), eles não poderiam iniciar um processo revolucionário e foram rapidamente eclipsados pelos movimentos que se desenvolveram organicamente, por mais defeituosos que a teoria desses movimentos pudesse ter sido, nesses contextos particulares. Assim, se o comunismo é, em última instância sobre fazer a revolução, temos que questionar uma teoria que não teve sucesso em lançar uma luta revolucionária em qualquer lugar. E embora seja verdade que os trotskistas alegam que outras lutas revolucionárias fracassaram porque não levaram em conta a teoria da revolução permanente de Trotsky, o fato é que essas revoluções, em última análise, apesar de fracassaram, foram, porém, ainda mais bem-sucedidas do que qualquer movimento revolucionário guiado pelo trotskismo. A teoria da revolução permanente é uma falha originária que se mostrou incapaz de lançar uma revolução, mas falarei mais sobre esse problema na seção final dessa polêmica.

Se estou gastando uma quantidade significativa de tempo tentando descrever os meandros da teoria da revolução permanente, é porque uma resposta maoísta à teoria central do trotskismo requer um resumo adequado. Além disso, como observado acima, a compreensão trotskista do maoísmo pode ser atribuída ao fato de que esta é a teoria fundacional da antiga ideologia; assim, qualquer coisa que pareça contradizer essa teoria por parte da segunda deve ser tratada, suponho, como a faceta mais importante dessa teoria.

Aqui, é claro, estamos falando da teoria da Nova Democracia, que foi outra maneira de responder a mesma pergunta. Como a Revolução Chinesa aconteceu em um contexto semifeudal/semicolonial, o PCC de Mao também estava interessado em teorizar como o socialismo poderia ser construído e, portanto, há momentos em que a teoria da Nova Democracia e da Revolução Permanente, pelo menos neste sentido, se cruzam. As divergências, no entanto, são cruciais: o PCC, ao contrário de qualquer organização trotskista, conseguiu responder à questão e construir o socialismo na China.

A teoria da Nova Democracia é geralmente sobre como construir as forças produtivas necessárias para produzir o socialismo (isto é, a infraestrutura industrial que normalmente teria surgido sob o capitalismo, mas muitas vezes ausente em uma formação social semifeudal) desde a centralização das forças produtivas até o socialismo só é possível se essas forças produtivas existirem em primeiro lugar. Ao invés de esperar por uma revolução burguesa para produzir a base capitalista para o socialismo, a teoria da Nova Democracia argumenta que: a) tal revolução é geralmente impossível em um país que é dominado pelo imperialismo, e desnecessária, já que o capitalismo global significa que todo país é, em certo sentido, uma formação capitalista; b) a infraestrutura econômica necessária ao socialismo será construída sob a direção do partido comunista, assim as forças produtivas serão submetidas as relações de produção socialistas e a política estará no comando; c) sob a direção do partido comunista, pode haver uma aliança entre as “classes revolucionárias” neste período, uma aliança necessária para alcançar (b) que consistirá em uma aliança operário-camponesa com a participação, até certo ponto, da burguesia nacional que permanecerá sob a orientação do partido. 13

É importante notar que os trotskistas focam obsessivamente no ponto (c), enquanto rejeitam os outros pontos como “etapistas” (irônico porque a teoria da revolução permanente também tem suas “etapas” com instituições socialistas artificiais nas periferias primeiro, verdadeira revolução socialista liderado pela proletariado nos centros posteriormente), porque eles sentem que é equivalente a “colaboração de classe” e que isto, mais do que qualquer outra coisa, prova que o Maoísmo (que eles reduzem apenas a esta teoria) é uma teoria da “revolução burguesa com bandeiras vermelhas”. Eles, muitas vezes, usam exemplos que não têm nada a ver com a Nova Democracia, uma vez que foi praticado na China e, como agora foi entendido pelos maoístas, para provar o aspecto de colaboração de classe dessa teoria. De fato, os trotskistas frequentemente citam o fracasso do comunismo indonésio no início dos anos 1960 como um exemplo dos fracassos da Nova Democracia (e por extensão do “maoísmo”), embora a teoria de Sukarno da “Democracia Guiada” não fosse idêntica à teoria de Mao. A Nova Democracia ”e, em todo caso, o evento que geraria o núcleo teórico da teoria Maoista (a Grande Revolução Cultural Proletária) não havia acontecido quando Sukarno propôs sua abordagem ao nacionalismo revolucionário em 1957. O Partido Comunista Indonésio também não se comportou de acordo com a teoria da Nova Democracia; ao contrário da teoria de Mao, mencionada acima, esse partido havia se colocado no âmbito de uma estrutura burguesa nacional e, portanto, estava sob o comando da burguesia nacional, e não o inverso. A Nova Democracia, portanto, só é possível se a revolução estiver sendo conduzida e completada pelo partido comunista: a política comunista deve estar no comando; as relações de produção politicamente necessárias para o socialismo devem direcionar a construção das forças produtivas economicamente necessárias ao socialismo. 14

Além disso, a razão pela qual a teoria da Nova Democracia afirmava que a burguesia nacional em um contexto semifeudal e semicolonial poderia ser uma "classe revolucionária" (mas apenas até certo ponto e sempre sob a direção do partido) era porque, ao contrário da burguesia compradora (isto é, da burguesia que representava os interesses imperialistas), muitas vezes tinham interesse em se livrar da interferência imperialista e da ideologia semifeudal. No quadro da construção do socialismo em um país semifeudal/semicolonial, essa consciência era objetivamente revolucionária. “Sendo uma burguesia num país colonial e semicolonial e oprimida pelo imperialismo”, escreve Mao em Sobre a Nova Democracia, “a burguesia nacional chinesa mantém uma certa qualidade revolucionária em certos períodos e até certo ponto... em sua oposição aos imperialistas estrangeiros e ao governo doméstico dos burocratas e senhores da guerra”. 15 Note que Mao qualifica que essa “qualidade revolucionária” só é possível “em certos períodos e até certo ponto”; de fato, ele qualificaria os limites dessa qualidade apenas alguns parágrafos depois, o que demonstra por que a teoria da Nova Democracia não tem nada a ver com a colaboração de classes e com a burguesia nacional:

“Ao mesmo tempo, porém, sendo uma classe burguesa em um país colonial e semicolonial e, portanto, extremamente flácida econômica e politicamente, a burguesia nacional chinesa também tem outra qualidade, a saber, uma propensão à conciliação com os inimigos da revolução. Mesmo quando participa da revolução, ela não está disposta a romper completamente com o imperialismo e, além disso, está intimamente associada à exploração das áreas rurais por meio da renda da terra; assim, não é nem disposto nem capaz de derrotar o imperialismo, e muito menos as forças feudais, de maneira completa.” 16

Isso não parece colaboração de classe. De fato, a maneira como Mao entende a burguesia nacional em um contexto semifeudal/semicolonial (que é uma burguesia, ele argumentaria, que é diferente da burguesia nos centros do capitalismo) é semelhante a como Trotsky entende o campesinato: uma força útil para usar em um determinado estágio da revolução, mas um obstáculo à revolução mais tarde. Daí a razão para colocar a burguesia nacional sob o comando do partido durante o período da Nova Democracia e as queixas, por parte de historiadores reacionários ainda hoje, de como essas pessoas burguesas pobres foram enganados a colaborarem com o comunismo só para ter os seus "direitos" burgueses que foram retirados.

De fato, e isso é extremamente importante quando se trata da questão do "maoísmo ou trotskismo", o período da Nova Democracia acabou no final do Grande Salto Adiante (apesar de alguns dos fracassos significativos deste último que, deve ser notado, não eram tão trágicos como os historiadores reacionários burgueses alegam), e a conclusão desse período foi abertamente declarada pela fração do partido unido sob Mao, e o socialismo foi finalmente emergente. Neste contexto, o problema não era mais como construir o contexto necessário para a ditadura do proletariado, mas como manter a ditadura do proletariado e produzir as relações sociais necessárias ao comunismo. Aqui é significativo notar que houve uma política, uma linha política dentro do partido que não queria ir além da Nova Democracia, que confundiu esse período com o socialismo, e não queria levar adiante a luta para consolidar a ditadura do proletariado. Assim, durante a Grande Revolução Cultural Proletária, surgiu uma crítica da teoria das "forças produtivas", uma teoria argumentando que devemos nos concentrar apenas na construção das forças produtivas necessárias para o socialismo, ao invés de lidar com a questão política das relações de produção, e assim continuar apenas com a Nova Democracia e confundir este período com o socialismo.

Os recentes acontecimentos no Nepal são um bom exemplo desse problema. O PCN (Maoista) lançou uma guerra popular bem sucedida e conseguiu estabelecer algo semelhante a um período de Nova Democracia quando se tornou o UCPN (Maoista). Como o Nepal também era um país semifeudal/semicolonial, precisava estabelecer a Nova Democracia para produzir o contexto necessário ao socialismo, mas a linha burguesa dentro do partido triunfou mais cedo do que na China e até a Nova Democracia foi abandonada, como a revolução degenerou poderia ser chamado com precisão, mas apenas neste momento de degeneração, como uma “revolução burguesa com bandeiras vermelhas”.

No entanto, uma vez que os maoístas argumentam que uma luta de linhas sempre se manifestará dentro de um contexto revolucionário (uma luta entre aqueles que não querem ir mais longe no caminho socialista e aqueles que querem completar a revolução), essa luta de linhas vai acontecer ou não há uma nova de nova democracia. De fato, na China, a luta de linhas existia antes, durante e depois do período da Nova Democracia; a linha burguesa não alcançou a vitória até o final da Revolução Cultural, onde as forças reunidas em torno de Deng Xiaoping emergiram, e começaram a restauração vitoriosa do capitalismo, originalmente concebida como um retorno ao período da Nova Democracia. Assim, o problema com a restauração do capitalismo nada tem a ver especificamente com a teoria da Nova Democracia: é sempre, para os maoistas, uma possibilidade do socialismo, porque o socialismo é também um período de luta de classes; este é um componente teórico fundamental, universalmente aplicável, do marxismo-leninismo-maoísmo.

Portanto, é importante notar que a teoria da Nova Democracia, mesmo que entendida adequadamente, é apenas uma teoria, de acordo com o Maoismo, que é aplicável a revoluções que emergem nas periferias do capitalismo global. Movimentos revolucionários nos centros do capitalismo global (isto é, movimentos que se manifestam dentro do modo de produção capitalista completo) não buscarão a Nova Democracia, já que o problema que a Nova Democracia deve abordar não tem nada a ver com o modo de produção capitalista onde a infraestrutura econômica necessária para a construção do socialismo já existe. É por isso que o maoísmo que foi promovido como um novo estágio teórico do comunismo revolucionário, não é definido primariamente pela teoria da Nova Democracia, uma vez que uma nova etapa do comunismo deveria exibir aspectos universais que são aplicáveis ​​em cada contexto particular. O ponto crucial do Marxismo-Leninismo-Maoísmo é o que foi mencionado acima, e este ponto conecta-se a outros pontos sobre como o partido deveria funcionar, como a superestrutura obstrui a base em determinados momentos do desenvolvimento histórico, como o partido pode ser responsabilizado pelas massas, como agir com as pessoas, e toda uma série de conceitos que não só levam em conta a importância das revoluções do terceiro mundo (e concorda juntamente com Lenin que estes tendem a acontecer com mais frequência, porque estes são os “elos fracos” do sistema capitalista mundial), mas também nos ensinam algo sobre a revolução no primeiro mundo e os problemas que necessariamente encontraremos.

De fato, o fato de não haver um campesinato significativo ou uma burguesia nacional com algum tipo de “qualidade revolucionária” nos centros do capitalismo significa que toda a possibilidade da Nova Democracia nessas regiões é patentemente absurda. Pelo contrário, o fato de que construir o socialismo significará a mobilização das massas e uma possível frente única entre comunistas, vários setores do proletariado, alguns elementos conscientes da pequena burguesia (isto é, estudantes e intelectuais) e (em contextos como os EUA e Canadá) as nacionalidades oprimidas que lutam pela autodeterminação contra o colonialismo, é algo que vale a pena considerar. Além disso, o fato de que qualquer possível estabelecimento do socialismo significará também uma luta de classes entre aqueles que querem impulsionar o socialismo e aqueles que querem se apegar à ideologia burguesa (isto é, que a luta de classes continua sob a ditadura do proletariado), é o elemento chave na compreensão do maoísmo entre as regiões. Examinaremos este ponto com mais detalhes nas seções seguintes.

O maoísmo é stalinismo?

Um problema significativo que encontramos quando nos envolvemos com o trotskismo é a acusação de que qualquer forma de comunismo que aceite os fundamentos do leninismo, mas que não seja o trotskismo, é, ipso facto, “stalinismo”. Assim, depois de Lenin, só pode haver trotskismo ou stalinismo e nada mais. O maoísmo, portanto, é tratado como uma variante do stalinismo por razões bastante simplistas.

Geralmente, o maoísmo é o stalinismo de acordo com os trotskistas porque supostamente está de acordo com a teoria de Stalin de "socialismo em um só país". Aqui vale a pena notar que os trotskistas são os principais responsáveis ​​por definir o “stalinismo”, que eles veem como a única opção ideológica que compete com o trotskismo no terreno leninista. O fato de Stalin argumentar que era possível a um único país construir o socialismo (mas não necessariamente o comunismo por si mesmo, e isso é importante) não apenas se contrapõe à teoria trotskista da revolução permanente, mas é às vezes interpretado pela teoria mais acrítica trotskista, para dizer que Stalin só se importava com a revolução na Rússia às custas de todas as outras revoluções.

Bem, é verdade que a Revolução Chinesa sob Mao tentou construir o socialismo na China sem uma revolução mundial e, portanto, suponho que, se essa é a qualificação para o “stalinismo”, poderia torná-los culpados da acusação trotskista. Ao mesmo tempo, porém, a compreensão maoísta da Revolução Chinesa é tal que está de acordo com uma distinção teórica muito importante entre socialismo e comunismo, uma distinção feita por Lenin em O Estado e Revolução, mas ausente nos escritos de Trotsky da revolução permanente. E esse entendimento é que o socialismo, a ditadura do proletariado, é possível num único país e é a transição para o comunismo, mas que o comunismo pleno, uma vez que seria necessariamente apátrida, requer que todo o mundo seja também socialista. Mas só porque a maior parte do mundo não é socialista não significa que um único país não possa estabelecer uma ditadura do proletariado; mais significativamente, quanto mais centros de tempestades entrarem nessa fase de transição, mais rapidamente se torna o comunismo mundial. 17

Mas os trotskistas estão sob a impressão, por causa da teoria da revolução permanente e do fato de que o mundo é concebido como um único modo de produção “combinado e desigual”, que o mundo inteiro deve ter uma revolução socialista e que revoluções socialistas específicas são impossíveis. As nações da periferia que embarcam em revoluções socialistas, sob essa interpretação, podem, portanto, esperar apenas uma revolução democrática com “instituições socialistas artificiais” e acabarão por se deparar com uma guerra civil com seus camponeses a menos que a revolução não seja comandada pelo proletariado mais desenvolvido nos centros do capitalismo global. Mais uma vez temos uma tensão entre a criatividade trotskista para expressar sua incapacidade de escapar de uma adesão dogmática às categorias marxistas ortodoxas. A revolução socialista nas periferias deve ser permanente, dizem-nos, não deve se submeter à armadilha de esperar por uma revolução burguesa; ao mesmo tempo, porém, essa revolução é impossível e só pode ser uma revolução democrática (uma revolução burguesa?) sem a intervenção revolucionária das nações economicamente mais desenvolvidas.

Assim como Trotsky funde as categorias do modo de produção capitalista e o sistema mundial capitalista, ele também combina as categorias do socialismo e do comunismo. Sua justificativa para argumentar que somente uma revolução socialista global é possível, e que o socialismo não pode simplesmente emergir em países específicos, deve ser encontrado naquelas passagens onde Marx e Engels também afirmam que apenas uma revolução socialista mundial é possível, e os trotskistas estão interessados em nos lembrar desse fato. O problema, porém, é que Marx e Engels frequentemente utilizavam os termos socialismo e comunismo sinonimamente, e até Lenin escrever O Estado e a Revolução não havia clareza semântica adicionada a essas categorias. Ou seja, Lenin fez um grande esforço para apontar os momentos na obra de Marx e Engels, onde o conceito de socialismo (ou seja, um Estado centralizado onde a burguesia foi colocada sob a ditadura do proletariado) foi tratado como uma categoria progenitora para o comunismo (ou seja, uma sociedade sem classes).18 Sob o esclarecimento leninista e a concretização desses conceitos, então, é bem possível que o socialismo, ou uma ditadura do proletariado, possa existir em determinados países, enquanto outros países permanecem capitalistas - embora, admito, a existência de tal socialismo será afetada pela pressão imperialista externa. Ao mesmo tempo, Lênin argumentou, seguindo Marx e Engels, mas sem a confusão semântica, que o comunismo só era possível globalmente; afinal de contas, em um sentido muito pragmático, o estado tem que definhar para que o comunismo exista e, no contexto do sistema capitalista mundial, se um Estado algum dia definhar, então parece que as nações imperialistas imediatamente esmagarão este comunismo emergente. Trotsky, no entanto, não pareceu aceitar aqui as categorias conceituais de Lênin e foi conduzido pela maneira como ele entendia o capitalismo mundial para simplesmente argumentar que a revolução socialista só era possível com uma revolução mundial.

Portanto, nunca houve um socialismo realmente existente de acordo com o trotskismo, apenas estados operários degenerados/deformados e regimes bonapartistas. Quando o capitalismo é restaurado nestes contextos, então, a resposta trotskista é proclamar que isto é simplesmente porque eles nunca foram socialistas! Os maoístas, no entanto, tomam um rumo diferente: afirmam que essas regiões eram socialistas, ou mesmo no caminho socialista, mas que não conseguiram levar a luta socialista ao comunismo porque, e esta é uma visão chave do marxismo-leninismo-maoísmo acima mencionada, a luta de classes continua sob a ditadura do proletariado. Ou seja, a restauração capitalista pode acontecer porque o socialismo também é uma sociedade de classes: a burguesia, afinal, está sendo mantida sob a ditadura do proletariado e, portanto, pode sempre derrotar essa ditadura e voltar ao poder. Significativamente, a ideologia burguesa permanece na superestrutura, torna-se uma força convincente na sociedade socialista, e isso ocorre porque a maioria de nós nasceu e cresceu em um contexto onde a ideologia burguesa é hegemônica (é difícil simplesmente romper com isso porque nós chegamos, depois de uma revolução, infiltrados na sujeira do modo de produção passado) e essa ideologia continua sendo convincente até mesmo para as pessoas dentro do partido comunista.

E, no entanto, os trotskistas têm uma história diferente para contar sobre a restauração do capitalismo em contextos anteriormente socialistas. Sua história é bastante simplista e, como tal, não pode explicar muito: Stalin e a burocracia que o produziu arruinaram a Revolução Russa, principalmente porque Stalin e sua burocracia não reconheceram a revolução permanente. A solução para esse problema, então, é que Trotsky, em vez de Stálin, conduzisse a Revolução Russa pós-Lenin; se decompõe em um problema de grandes figuras da história. Mas nós maoístas afirmamos que a liderança de Trotsky na Revolução Russa não teria tornado as coisas significativamente diferentes: por um lado, ele claramente não era capaz de perceber que a luta de classes continuava sob o socialismo e até mesmo dentro do partido, e a sua ideia de revolução permanente prediz seu fracasso: como ele teria conseguido comandar uma revolução socialista global a partir de uma Rússia que estava sendo atacada pelas forças da reação é bastante impossível supor. Assim, de acordo com o próprio trotskismo, a Revolução Russa estava fadada ao fracasso com ou sem Trotsky.

Novamente, nós maoístas argumentamos que o fracasso de qualquer revolução socialista é sempre uma possibilidade, porque o socialismo é um estágio de transição e, portanto, ainda um período de luta de classes em que uma classe revolucionária está tentando completar sua hegemonia. Entendemos que as revoluções sempre podem falhar, mesmo antes do socialismo, não porque os revolucionários envolvidos faltam-lhes alguma compreensão pura do bolchevismo e um partido com os ingredientes mágicos do verdadeiro centralismo democrático, mas porque a restauração capitalista é sempre imanente durante as revoluções socialistas. Há lutas de linhas no próprio partido e às vezes a linha que melhor representa a estrada capitalista triunfará.

Voltando à questão geral de Stalin e do stalinismo, que é frequentemente a principal preocupação do trotskismo (já que se define como o único leninismo que não é stalinista), devemos pelo menos concordar que é importante criticar corretamente Stalin e o fenômeno que os trotskistas chamam de "stalinismo". Ao contrário dos marxista-leninistas que declaram a completa fidelidade a Stalin como o sucessor de Lenin, que argumentam que qualquer movimento revolucionário que critique Stalin em qualquer grau não é propriamente "marxista-leninista", nós, maoístas, pensamos que toda posição dentro do movimento comunista (mesmo a de Mao) deve ser submetida a uma crítica concreta e completa. É por isso que não imaginamos que Stalin seja irrepreensível, nem que criticar Stalin equivale a um comportamento contrarrevolucionário, que a tradição hoxhaista nos faria acreditar. 19

No entanto, simplesmente se concentrar em Stalin como algum tipo de ditador maligno que arruinou a Revolução Bolchevique tem um forte moralismo burguês e retém alguns dos piores elementos da propaganda reacionária em relação à Revolução Russa. Além disso, essa perspectiva é incapaz de explicar o que aconteceu com a União Soviética após o período de Stálin, quando Khrushchev denunciou Stalin e o período “stalinista”. De fato, os trotskistas na época louvavam Khrushchev porque ele estava provando a exatidão das teorias de Trotsky sobre a União Soviética. Mas se isso fosse verdade, então o revisionismo intencional abraçado por Khrushchev (sua teoria da coexistência pacífica com o capitalismo), que foi a razão de sua denúncia durante o período de Stalin, teria que ser tratado como também correto.

Então, se Khrushchev estava claramente abraçando o revisionismo e não era Stálin, e claramente rejeitava qualquer coisa que pudesse ser chamada de “Stalinismo”, então isso não tornaria o período de Stalin mais do que apenas um “estado deformado/degenerado” naquele de Khrushchev? A ruptura desse período não foi a marca do revisionismo (ou seja, a tese da coexistência pacífica foi precisamente o que foi discutido, em um contexto menor, por Eduard Bernstein)? Mesmo as críticas trotskistas a Khrushchev são incapazes de fazer distinções corretas entre esse período da União Soviética e o período de Stalin, vendo-o como a mesma coisa (porque havia uma burocracia!) e recusando-se a reconhecer que a ruptura de Krushchev desse período era uma ruptura epistêmica séria na teoria e prática da União Soviética; na verdade, isso abalou o mundo, insatisfeitos inumeráveis ​​movimentos comunistas em todo o mundo, levou ao fracassado projeto Bandung, e não pode simplesmente ser tratado como outra variante do “stalinismo” ou, pior ainda, uma rejeição revolucionária do “stalinismo” que provou Trotsky estar correto. No máximo, os trotskistas tentam afirmar que Khrushchev era apenas outro "stalinista", assim como Gorbachev e Yeltsin, uma homogeneização que é no mínimo desajeitada, idealista na pior das hipóteses.20

Em vez de examinar o fracasso da União Soviética como resultado de um indivíduo maligno que possuía o poder de produzir uma burocracia dedicada aos seus planos nefastos (o tipo de análise que pertence aos contos de fadas e à fantasia), os Maoistas tentam fazer sentido dos fracassos da União Soviética de uma maneira materialista e histórica. Nós não descartamos Stalin como uma figura má; ao contrário, o vemos como alguém que, em determinado momento e por qualquer motivo, estava liderando um estado revolucionário (se a história tivesse sido diferente, e Trotsky tivesse vencido a luta de linha e Stálin estivesse no exílio, teríamos dito o mesmo sobre Trotsky) e, ao tentar liderar, cometeu vários erros.21 Mas vemos a abordagem de construir o socialismo sob Stalin como o erro que produz o revisionismo e o fracasso da Revolução Russa ou de qualquer revolução.

Novamente: a teoria de que a luta de classes continua sob a ditadura do proletariado explica tanto os fracassos do período stalinista quanto o revisionismo do período de Khrushchev. Stalin não entendeu a possibilidade da restauração capitalista como uma parte natural do socialismo (isto é, que o socialismo ainda é uma sociedade de classes) e que as linhas políticas contrarrevolucionárias provêm da herança da ideologia burguesa (e até semifeudal), preservada na superestrutura. Assim, ao invés de ver pessoas que poderiam ou não ter adotado as linhas políticas burguesas dentro do partido e da sociedade soviética como algo que necessariamente aconteceria sob o socialismo, as forças reunidas em torno de Stalin (a assim chamada "burocracia stalinista", como dizem os trotskistas) simplesmente agia como se esses indivíduos e grupos e ideias fossem o resultado da interferência estrangeira ou de traição intencional. Além disso, eles não conseguiram entender que o próprio partido seria anfitrião de uma luta sindical que seria um reflexo da predominância da luta de classes sob o socialismo e que a liderança do partido frequentemente preservaria a ideologia burguesa. E essa teoria, mais do que qualquer outra coisa, pode explicar por que o sucessor escolhido por Stálin, Khruschev, que inicialmente ficou muito feliz em realizar políticas de liquidação e policiamento político no período de Stalin, também poderia ser um revisionista. Não porque ele era um agente estrangeiro (como o “stalinismo” diria) e não porque ele era um burocrata (como o trotskismo pressupõe), mas porque a ideologia burguesa e, portanto, o revisionismo, são sempre atraentes, especialmente para as pessoas em posições de liderança partidária.

A análise trotskista do “stalinismo”, no entanto, não nos diz nada sobre como e por que o socialismo pode fazer outra coisa senão “não ser socialismo”, ou “apenas porque algum homem mau liderava o socialismo”, ou “se apenas não houvesse essa burocracia fria, então as coisas teriam sido diferentes”. Nenhuma dessas explicações pode mostrar como construir o socialismo propriamente, exceto, talvez, manter a revolução em permanência e esperar até que todos no mundo construam o socialismo juntos. Mas tal cenário impediria que “homens maus” chegassem ao poder e arruinassem tudo ou precisaríamos ter algum tipo de mágica? Ou mecanismo de centralismo democrático que impediria para sempre que essas pessoas más ganhassem o poder totalitário? A solução é apenas pegar um Trotsky, uma solução baseada em tipos de personalidade. Além disso, assumir que uma burocracia (que, por definição, é uma estrutura organizada de administração) não emergiria, mesmo no contexto imaginário de uma única revolução socialista global, é uma fantasia: como o socialismo seria desenvolvido e consolidado neste contexto?

Espontaneamente e sem qualquer problema sobre a administração? As burocracias podem e irão emergir apesar de quaisquer tentativas anti-burocráticas por parte dos revolucionários. Ao invés de fingir que eles não vão por causa de alguns poderes anti-burocráticos sobrenaturais por parte da revolução pura, portanto, devemos vê-los como espaços para a luta de classes no socialismo: estruturas que surgirão, mas devem ser abertas às massas e colocadas sob o controle das massas. Mais uma vez, a teoria maoísta da luta de classes, contínua sob a ditadura do proletariado, nos diz algo sobre a construção do socialismo e as lutas que necessariamente acontecerão neste período; essa é a principal razão pela qual o maoísmo é aplicável em todos os contextos, é um desenvolvimento que segue o marxismo-leninismo e não é simplesmente redutível a um comunismo apenas para os camponeses do terceiro mundo.

Em última análise, não existe tal coisa como “stalinismo” além do que os trotskistas dizem que é, e o que eles dizem que realmente não tem significado científico está além do “socialismo em um só país”, uma teoria sobre a qual apenas os trotskistas são obcecados. Nós, maoístas, não reconhecemos que a Continuidade e a Ruptura é algo digno de ser chamado de “stalinismo” e pensamos que aqueles que se incomodam em se identificar como “stalinistas” também estão adotando um comunismo sem saída que não é mais cientificamente relevante do que o trotskismo.

Fazendo a Revolução

Como observado na seção sobre a revolução permanente, o trotskismo tem sido singularmente incapaz de embarcar no caminho revolucionário. Esse problema é geralmente o resultado do fracasso político e militar da estratégia revolucionária dessa teoria. Sua estratégia política foi discutida acima em referência à teoria da revolução permanente e ao foco na revolução socialista mundial. Sua estratégia militar é basicamente a estratégia bolchevique de insurreição, a chamada "Estrada de Outubro", onde uma greve de massa e uma insurreição armada seguirão após um período de prolongada luta legal.

É importante notar que todas as tentativas de fazer a revolução seguindo a estratégia insurreicionista fracassaram desde a de Outubro e isso, em grande parte, é o motivo de alguns maoístas falarem da universalidade da guerra popular como uma estratégia militar para fazer a revolução. Uma vez que esta teoria ainda é um assunto de debate entre o movimento maoista internacional, no entanto, eu não gastarei tempo comparando-a com a estratégia militar da insurreição para dizer por que o maoísmo é superior ao trotskismo a esse respeito. Afinal, alguns maoístas e outros não-trotskistas (até mesmo alguns anarco-comunistas) sustentam a teoria da insurreição.

O ponto aqui, no entanto, é que nenhuma dessas tentativas fracassadas de fazer a revolução através da insurreição era mesmo trotskista; isto é, o trotskismo mostrou-se singularmente incapaz de provocar um momento insurrecional, embora goste de reivindicar outros momentos insurrecionais - ou afirmando que a insurreição bolchevique foi toda devida à obra de Trotski e que ele liderava os bolcheviques na Revolução de Outubro (uma afirmação que ignora o período da guerra de guerrilha que começou em 1905 ou o fato de que as contribuições de Troksky para a revolução eram mais táticas que estratégicas);e que a estratégia revolucionária que produziu o chamado "Caminho de Outubro" deveu-se a Lênin, ou se nomear após uma insurreição realizada por um grupo cujos membros principais não gostavam de Trotski. 22 Toda tentativa insurrecionista fracassada foi liderada por: a) Luxemburgistas; b) marxistas leninistas que frequentemente declararam fidelidade à União Soviética sob Stalin; c) até anarquistas, mas apenas uma vez, no caso da Revolução Espanhola.

Assim, não há um único exemplo de uma tentativa trotskista de realmente fazer revolução e isso se deve, principalmente, à estratégia política geral do trotskismo, a teoria da revolução permanente. De fato, se uma revolução socialista não pode esperar suceder, ela é liderada pela classe trabalhadora avançada nos centros do capitalismo, e essa revolução deve ser uma revolução global para ser apropriadamente chamada de “socialista”, então o que os trotskistas vão realmente é manter a revolução em permanência até que todos estejam prontos para ir juntos em todos os lugares do mundo, o que significa, claro, que eles estão esperando desde a Quarta Internacional e realizando apenas uma longa e prolongada luta legal. 23

Às vezes os trotskistas defenderão sua prática alegando que estão protegendo um marxismo “verdadeiro” e, ao (manter) a revolução em permanência, estão simplesmente se preparando para a época em que a classe operária se dará conta, através de décadas de propaganda e sindicatos, que esta ou aquela abordagem da seita trotskista está correta e, como uma faísca repentina, uma revolução trotskista apropriada entrará em erupção. Aqui temos outra versão do cansado "o tempo não é certo" que alguns marxistas, e não apenas trotskistas, gostam de repetir ad in finitum. E, no entanto, essa abordagem do "tempo não é certo" é intrínseca à estratégia trotskista da revolução: pois o tempo nunca esteve em todo o mundo ao mesmo tempo. O tempo para a revolução, contrária à suposição trotskista, só estará certo se aqueles cujo "tempo é certo" (ou que acertar o tempo) em contextos específicos embarcarem em revoluções prolongadas que são capazes de desarticular o imperialismo seguindo o caminho socialista do que esperar até que todos persigam tudo ao mesmo tempo. Assim, apesar da alegação trotskista de que está evitando o determinismo econômico ao teorizar sua versão de revolução permanente, sua estratégia na prática real acaba reafirmando uma abordagem das forças produtivas, mantendo a revolução em suspenso até que o “combinado e desigual” global modo de produção esteja em um ponto equilibrado, onde todos podem fazer isso.

Ninguém, no entanto, está realmente gravitando para os guardiões sectários trotskistas do “marxismo puro” porque, embora eles sejam provavelmente os melhores exemplos da teoria trotskista devido à sua ortodoxia, a maioria das pessoas considera seu sectarismo, dogmatismo e marxismo-missionário irritantes, ofensivo e geralmente culto. Mais importante, então, são aqueles influenciados pela tradição trotskista, mas que são cuidadosamente cautelosos com a abordagem das forças produtivas (aqueles a quem geralmente nos referimos como "crítico-trotskistas" ou "pós-trotskistas"), que ainda não podem romper com a teoria que produz uma estratégia incapaz de fazer revolução. Esses grupos geralmente se baseiam na teoria do "socialismo de baixo" de Hal Draper e acabam, na prática, seguindo os movimentos de massa. Outros se tornam pouco mais do que clubes para estudantes universitários, intelectuais e burocratas sindicais (isso apesar das críticas desdentadas da burocracia do trotskismo). Ainda outros imaginam que entrar em partidos burgueses social-democratas e embarcar em um projeto reformista, talvez porque sua falta de militância permita que eles sejam comunistas respeitáveis, acabará por permitir que o socialismo surja. Em todos esses casos, entretanto, como no caso acima, o trotskismo e aquelas correntes do marxismo altamente influenciadas pelo trotskismo nunca abordaram seriamente a revolução na prática real.

Uma vez que esta é a faceta mais importante do comunismo, fazendo revolução e derrubando o capitalismo, é extremamente revelador que a tradição trotskista não tenha experiência revolucionária a menos que consideremos a Revolução Bolchevique na qual Trotsky participou como revolucionário. Mas esta não foi uma revolução “trotskista”; Stalin também participou na Revolução Bolchevique (e, a tal ponto que Trotsky tinha um aparelho clandestino todo em torno dele e isso, mais do que qualquer outra coisa, lhe permitiu empurrar Trotsky fora do Comintern), mas o trotskista comum teria um encaixe perfeito se você chamasse a Revolução Bolchevique de “stalinista”!

Assim, ao contrário do maoísmo que, mesmo antes de ter sido totalmente teorizado, inspirou guerras populares em todo o mundo, o Trotskismo não tem experiência revolucionária para se chamar, provou ser incapaz de produzir uma experiência revolucionária própria e, portanto, não pode aprender de seus sucessos e fracassos quando se trata de estratégia revolucionária. De fato, tudo que o trotskismo pode fazer é criticar outros movimentos revolucionários a partir de uma posição atual, um ponto de partida baseado apenas em sua compreensão da Revolução Bolchevique e sua crença de que tudo deve ser precisamente como imagina a Revolução Bolchevique, como uma ideologia, não conseguiu replicar essa instância e, mais importante, o mundo não é o mesmo, espacial ou temporalmente, como a Rússia em 1917. E embora os trotskistas tenham participado de momentos insurrecionais como greves de minas e aquisições de fábricas em toda a América Latina, em todos esses casos eles estavam simulando um maior movimento de massa, em vez de organizar e liderar essas lutas em direção a um momento revolucionário.

É claro que o modo como tradicionalmente o trotskismo rejeitou essa acusação, como observei na seção sobre a revolução permanente, é apontar que todos esses outros movimentos revolucionários fracassaram e que talvez não tivessem falhado se tivessem seguido a teoria da revolução permanente. Essa é uma acusação fácil de fazer porque os trotskistas são capazes de reivindicar um “marxismo puro” pelo próprio ato que eles nunca tiveram uma chance, como sua teoria os impede de ter uma chance, em primeiro lugar, de liderar uma revolução e assim encontrar todas as revoluções que as revoluções tendem a gerar, assim como a luta de duas linhas que nós, maoístas, dizemos (baseado em nossa experiência histórica) está fadado a acontecer; o trotskismo não cometeu nenhum erro porque não fez nada que lhe permitisse falhar ou ser bem-sucedido. É um pouco como alguém que nunca frequentou a escola alegando que nunca falhou em um teste: é uma posição absurda e falaciosa, mas acima de tudo demonstra uma concepção idealista do marxismo, onde um comunismo puro é como uma forma platônica, existindo fora do espaço e do tempo, e tudo o que temos a fazer é refletir corretamente sobre sua essência, a fim de produzir uma revolução verdadeiramente perfeita.

Mas nós maoístas afirmamos, junto com Marx, que só é possível conhecer algo através da prática; assim, só é possível entender a revolução através da práxis revolucionária, através da tentativa de, por vezes, falhar na revolução. Somos ensinados pela história, mas não em circunstâncias que escolhemos, e só podemos resolver essas questões, como Marx estava interessado em lembrar seus leitores, que são apresentados a nós pela história, se os resolvermos. O trotskismo, deve- se dizer, nem sequer tentou resolver o problema, na prática, de como fazer a revolução: apenas teorizou esse problema e baseou-se em uma teoria que projeta a revolução para o futuro, escapando assim do trabalho árduo de construir um movimento revolucionário real.

De fato, a necessidade obsessiva de argumentar que o maoísmo é pseudocomunismo parece mais um produto de uma ideologia preocupada com um marxismo puro (isto é, um marxismo que existe além da luta de classes, que só pode ser descoberto lendo as palavras precisas de Marx, Engels, Lenin, e Trotsky como se estas palavras fossem sagradas), bem como uma ideologia que se sente ameaçada quando outros marxismos, ao contrário do suposto ápice da teoria comunista (trotskismo), conseguem construir movimentos capazes de lançar revoluções. Então, em vez de examinar por que esses outros comunismos são bem-sucedidos e o que suas teorias estão realmente dizendo, em vez de questionar sua própria ausência de praxis revolucionária, o trotskismo se contenta em argumentar que essas são falsas revoluções e então, quando essas revoluções falham (porque nenhuma revolução está determinada a ter sucesso e o sucesso é extremamente difícil), alguns trotskistas riem e argumentam que suas teorias podem explicar essa falha quando a verdade é que as teorias daqueles que falharam realmente fazem um trabalho melhor, como observado na seção anterior, de dar sentido ao fracasso revolucionário.

De fato, alguns dos grupos trotskistas mais ortodoxos tentam argumentar que essa falta de história revolucionária é uma virtude: “as lutas entre facções que ocorreram desde o início da Quarta Internacional de Trotsky, há mais de 50 anos, têm sido lutas para preservar a causa do proletariado internacionalmente, os princípios e tradições revolucionárias que foram levados a cabo pelo Partido Bolchevique de Lênin para conduzir as massas trabalhadoras do antigo império czarista à vitória”. 24 Significando, então, que o principal dever de um revolucionário é preservar as tradições do passado, colhidas através de um contexto social e histórico muito particular, e que tal busca justifica um faccionalismo e um sectarismo que só existe porque o grupo trotskista X pensa que o grupo trotskista Y tem a interpretação ideológica errada das posições teóricas muito específicas e rarefeitas detidas por Trotsky.

Felizmente, essas variantes ultra-ortodoxas do trotskismo são vistas como ridículas, caricaturas do marxismo pela maioria da esquerda (incluindo a maioria dos outros trotskistas e pessoas de esquerda influenciados pelo trotskismo), e a única razão pela qual eles persistem é pelas mesmas razões que cultos conseguem persistir. Apenas mencionamos essa defesa ortotrotskista de preservar a história às custas da ação revolucionária para indicar que alguns trotskistas estão cientes da incapacidade do trotskismo de produzir ou liderar um movimento revolucionário. Além disso, esse sectarismo ortodoxo deveria nos ensinar que a única razão para se engajar em lutas ideológicas com outras variantes do comunismo não é, como alguns querem, promover sectarismos banais e facções estáticas, mas para esclarecer os fundamentos teóricos necessários para fazer a revolução. A obsessão por essas bases teóricas, sem tentar implementá-las na prática revolucionária - e, portanto, não conseguir aprender como articulá-las criativamente em um contexto histórico-social - é a antítese do comunismo.

A teoria e a prática

Assim, como discutido no início desta polêmica, a questão “maoísmo ou trotskismo” não tem nada a ver com uma disputa sectária abstrata; é uma questão sobre as circunstâncias concretas, sobre os fundamentos teóricos necessários para fazer a revolução. Além disso, é uma questão que emerge de uma tradição do comunismo que tem realmente tentado fazer a revolução e entender o que isso significa desde a significante, mas fracassada, guerra popular no Peru. Depois do Peru, houve o Nepal que foi além, mas ainda se deparou com o problema do revisionismo que emergiu, como o maoísmo nos diz, através da luta de duas linhas do partido. Depois do Nepal houve a renovação da guerra popular na Índia, que ainda está crescendo e jogando o país em uma guerra civil. E em poucos anos, os maoístas no Afeganistão podem acabar lançando a sua guerra popular, provando que o século 21 será de revoluções. Nos centros do capitalismo global, novas formações marxista-leninista-maoístas estão surgindo e tentando entender como fazer a revolução nos centros do capitalismo, uma questão que não foi examinada por muito tempo e que, na maioria das vezes, é respondido com teorias entristas e/ou insurrecionistas que nunca tiveram sucesso. 25

É por isso que não estamos interessados ​​em repetir as antigas abstenções que movimentos marxista-leninistas anteriores cantaram sobre o trotskismo. Achamos que é possível reconhecer o trotskismo como uma interpretação da tradição marxista-leninista (até achamos que vale a pena admitir que há muitos indivíduos e grupos trotskistas que forneceram contribuições úteis à teoria e que se uniram incansavelmente às massas); nós simplesmente não pensamos que sua interpretação, de acordo com seus fundamentos teóricos, é capaz de ser algo mais do que um beco sem saída revolucionário.

Também sentimos que os compromissos trotskistas, assim como aqueles que aceitam sem críticas a narrativa trotskista do maoísmo (ou seja, Goldner, que é um "comunista de esquerda" e não trotskista, é um bom exemplo desse problema) nunca lograram desta trajetória teórica. Quando nos deparamos com artigos sobre o Maoísmo pelos chamados “trotskistas críticos” que não veem nada valioso na Revolução Chinesa e que ignoram todos os grandes movimentos revolucionários nas periferias globais que foram inspirados por essa revolução - quando lemos os engajamentos teóricos que tratam o maoísmo como um fenômeno que só aconteceu na década de 1960/1970 e que ignoram o fato de que o maoísmo-qua-maoismo não se cristalizou até o final da década de 1980 - que tendem a assumir que esta má-fé por parte dos nossos colegas trotskistas nos diz mais sobre sua falta de compreensão teórica do que qualquer coisa da nossa parte. Além disso, quando vemos as grandes guerras populares que eclodiram desde o surgimento do marxismo-leninismo-maoísmo tratado por outros comunistas como insignificante, ou como "falso comunismo", apesar do fato de que eles estão mobilizando com sucesso as massas, e os fracassos dessas revoluções promovidas sobre seus sucessos, nos perguntamos se esses comunistas se importam realmente com a tentativa de fazer revolução. Como um camarada maoísta disse uma vez, "essas pessoas nem pensam que devemos nos atrever a lutar!"

Mas devemos nos atrever a lutar e devemos desenvolver nossa teoria a partir dos sucessos e fracassos de nossas lutas, assim como fizemos com os sucessos e fracassos da Rússia e da China. Se fracassarmos novamente, isso não significa que estivéssemos errados, mesmo tentando, mas que não conseguimos superar os problemas apropriadamente descritos pelo marxismo-leninismo-maoísmo, ou que encontramos novos problemas que, eles mesmos, precisarão ser sistematicamente teorizados. Pois somos ensinados por fracassos e retrocessos tanto quanto somos ensinados pelos sucessos. Não podemos aprender nada quando se trata de teoria revolucionária, a menos que realmente tentemos, através de uma sistematização histórico-materialista completa dos movimentos revolucionários do passado (especialmente as revoluções socialistas históricas mundiais da Rússia e da China), para fazer a revolução. Lenin uma vez argumentou que, sem uma teoria revolucionária, não pode haver movimento revolucionário, e isso está correto. Ao mesmo tempo, porém, sem movimentos revolucionários e o que podemos aprender com a experiência da revolução, não pode haver teoria revolucionária.

Então, fazemos a pergunta “Maoísmo ou trotskismo?” Para esclarecer os fundamentos em que uma escolha ideológica pode e deve ser feita. Se o leitor preferir um comunismo que tenha conseguido manter- se “puro” porque permaneceu, por preocupação com essa pureza teórica e por acreditar que uma revolução só deve acontecer se for global, então o trotskismo é claramente o único viável. Opção: afinal, o trotskismo pode se orgulhar da falta de fracasso revolucionário e apontar os fracassos dos chamados “stalinismos”, porque nunca conseguiu se aproximar do momento revolucionário em que o fracasso é possível. Mas se o leitor está disposto a aceitar que fazer revolução é um negócio difícil, mais propenso a fracassos do que propenso a sucessos, desejando entender como essas falhas e sucessos podem ser sistematizados e dispostos a aceitar que a dificuldade de fazer a revolução muitas vezes produz mais problemas do que sucessos à medida que tropeçamos, devagar, mas com esperança, para a próxima revolução histórica mundial, o maoísmo, com toda a sua desordem "impura", é a única ideologia comunista relevante. Pois o mundo é de fato desordenado e chegamos à revolução encharcada da imundície da ideologia capitalista e de todos os erros que "pesam sobre nós como um pesadelo"; pode levar décadas de sucessivas guerras populares inspiradoras, que fracassem no fim, a se estenderem além do horizonte socialista seguinte. Mas se não tentarmos, e em vez disso tentarmos preservar um marxismo ideal enquanto esperamos em permanência, seremos surpreendidos pelo armagedon prometido pelo capitalismo.

Notas

1. Revolucionário Internacionalista Movimento, Longo vivo Marxismo-Leninismo- Maoísmo! .

2. Ou se é revisionismo então é obj ectively revisionista da maneira que o documento RIM referido proclamou que qualquer comunismo pré-maoísmo é uma forma de revisionismin-essência.

3. Veja aqui a resposta ao artigo de Goldner e as suposições que ele compartilha com as críticas trotskistas de Maoi sm (http://moufawad-paul.blogspot.ca/2012/10/message-toinsurgent-notes-please.html).

4. Trotsky, As Três Concepções da Revolução Russa .

5. Trotsky, A Revolução Permanente (terceiro capítulo).

6. Trotsky, Resultados e Perspectivas (oitavo capítulo).

7. Ibid.

8. Ibid.

9. Embora Trotsky não argumente especificamente que o modo de produção capitalista é global, sua teoria do “desenvolvimento combinado e desigual” implica esse entendimento devido à sua incapacidade de fazer uma distinção entre o capitalismo como modo de produção e capitalismo como um sistema mundial. Em vez disso, para Trotsky, há apenas um capitalismo que é global, combinado e desigual, e a desigualdade é devida apenas ao “anarquismo” inerente ao capitalismo, e não a um fato necessário do imperialismo global imposto pelos modos de produção capitalistas que só podem existir como modos de produção nos centros do imperialismo mundial. Sua definição mais sucinta de "desenvolvimento combinado e desigual", que pode ser encontrada no The Third International After Lenin , demonstra que é uma confusão teórica.

10. Teses, Resoluções e Manifestos dos Primeiros Quatro Congressos da Terceira Internacional , 32.

11. Ibid., 31.

12. E, às vezes, mesmo com um único país, diferentes regiões têm diferentes composições de classe - embora unidas sob um único estado.

13. Mao's On New Democracy pode ser encontrado no Arquivo Marxista da Internet

(http://www.marxists.org/reference/archive/mao/selectedworks/volume-2/mswv2_26.htm).

14. Como um aparte, como um amigo e companheiro que ajudou a editar esta polêmica apontada, é “importante enfatizar que os trotskistas confundem a teoria da Nova Democracia ou Revolução Democrática do Povo com a teoria stalinista e pós-stalinista da Revolução Nacional Democrática. Este último praticamente instrui os partidos comunistas do Terceiro Mundo a subordinar- se à "burguesia nacional" [como a linha de Li no CPC pré-Mao citada acima] e daí os desastres do comunismo tradicional indiano, que se transformou em apenas eleições contestatórias. repetidamente, e o desastre muito mais trágico do PK Eu e o Tudeh A Nova Democracia é muito clara quanto ao poder independente do partido, da classe trabalhadora e do campesinato, entrando em alianças com as forças burguesas do Kuomintang apenas taticamente, e subordinando a burguesia nacional à pe- nança e à classe trabalhadora - não subordinando a classe trabalhadora e o campesinato à burguesia nacional ”(Noaman G. Ali).

15. Mao, On New Democracy , 14, ênfase adicionada.

16. Ibid., 14–15.

17. Samir Amin certa vez se referiu a esse processo como “desligamento ”, argumentando que a emer- gência dos socialismos nas periferias, ao sair do mercado capitalista global, afetaria negativamente as economias capitalistas nos centros do imperialismo, uma vez que os privaria de excedente global.

18. Embora seja perfeitamente possível distorcer essa distinção e argumentar, por meio de citações, que Lênin pensava que o socialismo era algo separado da ditadura do proletariado, isso é correto e incorreto. O socialismo é, na verdade, parte da ditadura do proletariado onde as forças de produção são socializadas e centralizadas, enquanto partes anteriores da ditadura do proletariado em contextos semifeudais / semi-colonizados podem ter um processo de ditadura do proletariado onde, como a teoria da Nova Democracia s nós, essas forças de produção devem ser construídas. Mas essa é uma particularidade das periferias globais, já que uma ditadura do proletariado emergente nos centros do capitalismo não teria que desenvolver as forças de produção necessárias. Assim, o argumento de Balibar em Sobre a ditadura do proletariado de que a concepção leninista de socialista é a ditadura do proletariado.

19. Enver Hoxha era o líder da Revolução albanesa cuja fidelidade a Stalin como preeminente marxista-leninista era bastante dogmática.

20. Veja a Liga Espartaquista, o Trotskismo, o que não é e o que é! , onde esses orto-trotskistas discutem esse ponto preciso. E este é um ponto bastante ridículo, considerando que Gorbachev declarou abertamente que queria acabar com a União Soviética, que ele era um anti-comunista e desprezava Stalin, e agora tem sido bastante aberto sobre seu amor pela "democracia" capitalista aparece nos comerciais da Pizza Hut !)… Então, como isso faz dele um “stalinista”?

21. Aqui é importante notar a troca polêmica do CPC com o PCUS, O Grande Debate , especificamente “Sobre a Questão de Stali ” (que pode ser encontrado online em http://www.marxists.org/subject/china/documents / polemic / qstalin.htm) onde eles defendem o período stalinista da União Soviética contra o revisionismo de Khruschev, mas, ao mesmo tempo, apontam que Stalin foi de fato culpado de cometer "erros de princípio e ... erros cometidos durante o trabalho prático". " Aqui eles acusaram Stalin de pensamento metafísico e subjetivista em questões importantes, de se divorciar da realidade das massas, de tratar contradições entre een as pessoas como contradições entre o comunismo e seu inimigo, de condenar erroneamente pessoas como contra-revolucionárias, de expor erroneamente o escopo da supressão e de demonstrar o chauvinismo dentro do movimento comunista internacional. Mas, aparentemente, defender o período de Stalin contra o período de Khruschev é, para os trotskistas, equivalente ao "stalinismo".

22. Estou falando aqui da fracassada insurreição espartaquista na Alemanha e do fato de Rosa Luxemburg e Karl Leibknicht terem escrito algumas coisas bastante condenatórias sobre Trotsky em relação à Revolução Russa. E ainda assim, apesar do fato de que o KPD naquela época não tinha amor por Trotsky nem nada que fosse considerado trotskista, isso não impediu que um notório grupo trotskista sectário se apropriasse do nome dessa insurreição.

23. Alguns grupos trotskistas, como o International MarxistTendency (IMT), foram tão longe a ponto de defender o revisionismo alegando que os revolucionários nos centros do capitalismo podem produzir uma insurreição entrando em partidos parlamentares social-democratas e tomando-os de dentro . Deve-se notar, entretanto, que outros grupos trotskistas e pós-trotskistas criticaram o IMT por praticar o revisionismo, assim como deve ser notado que outras tradições marxistas, incluindo o maoísmo, foram algumas vezes culpadas, com base em uma leitura dogmática da esquerda de Lênin. Comunismo, uma desordem infantil , do mesmo revisionismo entryista.

24. Trotskismo da Liga Espartaquista , o que não é e o que é! .

25. O PCR-RCP do Canadá, por exemplo, gastou muito tempo para responder a essa pergunta porque eles a consideram essencial para a construção de um movimento revolucionário em seu contexto social. E o fato de que esse novo partido relativel está crescendo e demonstrando que é uma força vital não é apenas devido à sua militância, mas à sua criativa e fresca aplicação da teoria marxista ao contexto do Canadá.